蒋勋过得像个人才能看到美(蒋勋谈美)

美应该是一种生命的从容，美应该是生命中的一种悠闲，美应该是生命的一种豁达。如果处在焦虑、不安全的状况，美大概很难存在。

我们不要忘记汉字里有一个字是非常非常应该去反省的，就是“忙”这个字。 如果太忙，心灵一定会死亡。

我不知道大家会不会觉得亲近水的心情跟亲近山的心情的确是非常不一样的，水比较柔软，比较温和，比较顺从，也比较沉静和反省。山是比较稳定、雄壮、大气的东西。这两个东西带出了两种不同的美学经验，尤其到南宋以后，因为定都在杭州，就是所谓“临安”，所以它的水的经验更明显。

人性坦荡得一清如水时，就会看到最美的东西，而当一个人有了心机，所有东西就都不见了。这个“迷”其实是迷失了。有时候回想自己的一生，会觉得所谓的迷失是因为执着，你一旦刻意要某个东西，肯定就找不回来了。

他知道自己一清如水，所以不在意世俗里沸沸扬扬的传闻。有人性上小小的缺陷，也有人性上小小的欲望。他们在完成他们自己，同时又很真性情。

他要做一个单纯的、真性情的自己。有时候我觉得，我要跟这些年轻的生命学更多的东西，因为在成长的过程中，在世俗里，我们经历了太多人与人之间权谋的争斗，慢慢会失去对人最单纯的善和美的信念。

大概就在庙宇的周遭，那里变成一个生活的重心；我相信是因为那里有传统，有历史，还是信仰的中心。我总觉得当心里有信仰，有历史感时，连吃的滋味都会不一样。

我相信物质永远不会变成真正美的东西，物质会变美，是因为人给出很多的情感，就是你真正很细心去烹调的那一道菜，你很精心地去洗出来的一件衬衫，你付出的爱使物质变美了。

你的眼睛，你的耳朵，你的视觉，你的听觉，可以听到美的东西，可以看到美的东西，甚至你做一道菜可以品尝到美的滋味，这才是生活美学。我会从这样的基准点去重新审视“美”在现实生活面的角色。

所以我一直希望在生活美学里，我们要强调的美，并不只是匆忙地去赶艺术的机会，而是能够给自己一个静下来反省自我感受的空间。

“名牌”以讹传讹，大家争相抢购，最后往往掩盖了“名牌”真正存在的核心价值。

徐冰对汉字的颠覆，表现在八零年代的《析世鉴》（又称为《天书》）作品中。

徐冰一共刻了四千多个能懂的汉字，在大张的连续宣纸上印满他所创造的新字，并以垂挂方式铺满天花板和四面墙壁。

另有一套四册的传统线装书，用宋版印刷的风格，印满这些无人能懂的字。

《天书》的第一次展出，是在1989年的北京中国美术馆。1994年，徐冰又创造了“方块英文书法”，他将英文26个字母改造成类似中国汉字的偏旁部首，然后把英文单字合成类似中国的方块字，并用毛笔以颜体楷书书写出来。

与《天书》看似可读而实际不可读正相反，方块英文字是看似不可读但实际上可使用的文字，对懂得英文的人来说，方块英文的阅读、书写都极具游戏性。

宇宙之间存在的东西常常因为我们看不见，变成不存在；可是看似不存在的东西，如果你在意，也会变成存在。

生命是一个非常漫长的经验，能够感受到春天花的绽放的人，大概必然要在某些时候看到花的凋零的哀伤。

古人说：昙花一现。昙花的使人赏爱真心，恐怕也是因为他的凋零之快吧。所有美丽的事物，都因为不能久留，令人流连低回，不忍离去。任你如何惋惜眷恋，它都毫不犹豫，只是一径萎谢而去。

蒋勋：给当代青年的一封信

阳光在很高很高的地方，使我忍不住抬头去看。隔着街道，对面的公寓似乎犹未苏醒。这是一个假日的早晨。黎明的光才刚刚照射到公寓顶端。

隔得很远，我想象着对面充满各种香草气味的阳台，每一片叶子，每一朵花蕾，每一粒果实，都释放着芳香的气味，好像比赛着想要透露心里的愉悦，迎接这个假日的黎明。

我嗅着自己手中一杯浮荡着香气的茶，凑在鼻前，慢慢嗅着，因为是假日吗？我有足够的悠闲，从容地去感觉自己的身体。

我们的感官需要一个假日。在匆忙紧迫的生活里，感觉不到美。

我没有那么鼓励你去美术馆看画，我没有鼓励你去音乐厅听音乐，我没有那么鼓励你去剧院看戏剧，当艺术变成一种功课，背负着非做不可的压力、负担，其实是看不见美的。

好的哲学总是那么简单。这么简单，却容易被我们忽略。

我手中的杯子，因为空着，才能盛水。你可以想象一个没有中空部分的杯子吗？

如果我们的生活被塞满了，我们还能有空间给美吗？如果我们的心灵没有空间，美怎么进来呢？

老子说：五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂。

这或许是人类最早的美学的反省吧！

太多的颜色，人的视觉已经麻木了，等于是心灵的视障。太多的声音塞满了，听觉也麻木了，便成了听障。太多的味觉刺激，只是感官上的过瘾，其实并没有细致的领悟，徒有口舌之爽，并没有品味。

而那不断向外驰骋追逐感官肉体上的放纵，便像疯狂野马，已没有了内省的心灵空间，如何容纳美？

在美术馆，在音乐厅，在剧院，我看到许多慌忙急迫的五官，它们努力想看到什么，努力想听到什么，但因为太急了，太目的性了，可能什么也看不到，什么也听不见。

有一次去巴黎的卢浮宫，同行的一位母亲，很在意孩子的学习，她说出发前就要求孩子读很多相关的书，她的两个女儿都还在读小学，很认真做了笔记，拿给我看，我也赞美了她们的用功。

到了卢浮宫，那位母亲便一直督促着两个孩子看画，记笔记，孩子站在一张画前面，有时还没有一分钟，母亲便催促着：快，下一张，时间不多，卢浮宫名作太多了。我有点忧伤起来，好像忧伤两个原来美丽的杯子，被塞满了东西，已经没有感觉美的空间了。

那位母亲一路赶着，手中拿着目录，检查是否遗漏了名作，并回头问我，“哪一张名作我们还没有看到？”我一时忧伤，便停止下来，看着这位母亲，我安静地问她：“你告诉我，你看到了什么？”

我们有时总是急迫赶着路，生怕遗漏了什么重要的东西，却忽略了应该停下来，重要的东西其实就在身边。在美术馆里，常常看到忙碌的人，总是担心遗漏了“名作”，殊不知面前就是名作。即使是名作，没有从容平常的心去感受，也是枉然。

艺术有时使我沮丧，我知道，艺术可能离美很远。美其实很简单，美，首先应该是回来做真实的自己吧。

如果一个城市，美术馆、音乐厅、剧院，只是联合起来，使市民中产者变得矫情而虚伪。我们是否应该有彻底的省悟，远远地离开艺术，先回到生活里，认真去感觉自己。

我有时希望自己是一只空着的杯子。 空着，才能渴望，空着，才有期待，空着，才会被充满。

孟子不是说“充实之谓‘美’”吗？

这么简单又精准的形容，“充实”，我们也许不容易领悟，正是因为“空”，才能“充实”。

美的学习，也许不是要“增加”什么，而是要“减少”什么！和知识的学习刚好相反，美的修行，不是增加，而是减少。

孔子说： “为学日益，为道日损。”

不容易理解的一句话，“知识的学习是一日一日加多；生命的领悟，却是一日一日减损。”

孔子说的“损”，是“拿掉”，是“去除”，是“空”，也就是庄子哲学常说的“忘”吧！

最美的诗，最美的画，最美的音乐，最美的人的肢体语言，常常似乎看到了，领悟了，却记不起来。美，好像更接近“遗忘”。

我想腾空自己，用橡皮擦擦掉很多字，恢复一张纸的空白：我想清空自己，像在电脑上按下一个“清除”键，重新开始，回复到婴儿的状态，重新使自己像一只空的杯子。

这样悠长的假日，我可以闭起眼睛，用手指感觉这一块被阳光照到的桌布。

我们曾经闭起眼睛，尝试恢复嗅觉中细致的部分。如今，我尝试闭起眼睛，用触觉感觉这一张桌布。我想象自己是盲人。原来盲人的嗅觉或触觉是这么丰富的。

我的手指仿佛生长出了另一种眼睛。我指尖的末梢，感觉到阳光停留在桌布上的温度。我很清楚地从触觉中知道那一块桌布上不同时间阳光照射的部位。阳光是一点一点慢慢移动的，桌布上的温度也有一片一片不同的层次。

被阳光照到的部分，麻布的纤维似乎特别柔软。我不确定，是不是日光的温度使纤维有肉眼觉察不到的膨胀，纤维和纤维之间的空隙更紧密，麻线交错的纹理如同海滩上的细沙，我轻轻抚触，纤维便似乎微微颤动了起来。

这是不曾死去的麻草的记忆吗？

绘画是要用视觉去看到“笔”的“触觉”吧！我们还有多少机会真实地去感受自己的触觉？

达芬奇在解剖人体心脏时，发现了血液涌入和涌出的管道不同，他对着那一个已经不再鼓动的心脏，观察着那些如同洞穴一般空空的心房和心室，做了很详细的记录。

列奥纳多·迪·皮耶罗·达·芬奇

作为画家，其实达芬奇不需了解这么仔细，但是，作为人，他好奇于这心脏的构造与组织，他甚至幻想着一股温热的血流涌入这些孔穴，整个心脏被充满时那种饱满温暖的感受。

大脑主管思维，而心，主管感受。 达芬奇曾经这样推测。我在学习静坐的时候，尝试把大脑的思维腾空，好像学习让思虑里的杂质沉淀，|好像静视一杯面前的水，里面这么多渣滓，起起浮浮，但也慢慢往下沉落。

沉落的速度很慢，比心中的预期慢得多。或者，预期原来是大脑的一种妄想吧。静坐久了，看到自己大脑的妄想很多，妄想也就是心灵的杂质。

妄想沉淀了，感官的纯粹才能开启，眼、耳、鼻、舌、身，我们或许可以回复到原始触觉的感官之初。

许多低等的动物，是没有眼、耳、鼻、舌这些感官的，但是，他们有触觉。我的身体里还存留着那些原初生命的记忆吗？

我们遗失了多少触觉的能力？

在人类往文明发展的过程里，我们禁锢了许多官能的自由，特别是触觉的本能。我们一定渴望过一个肉体，渴望亲近，渴望体贴，渴望拥抱，渴望完完全全地合而为十。

如同柏拉图在哲学中阐释的，人类原来是完整的，因为触怒了神，受了惩罚，被一分为二。因此，我们每一个人都是不完整的，我们一生都在寻找被分开来的另一半。

我们用视觉在找，用听觉在找，但是，你、发现没有，我们最终认识到的另一半，可能存在于触觉里。

这世界上有一个你可以完全用触觉去信任的身体吗？

好想回复到婴儿时的状态，徜徉在母亲的怀抱里。完全纯粹的爱，竟然是一种纯净的触觉。

在人类的文明里，触觉是禁忌最多的。

这个假日，我想清空自己，我想被充满，彻底被充满。

（END）

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什么是美？让蒋勋告诉你/向你介绍一本书：《品味四讲》

罗丹说：“生活中不是没有美，而是缺少发现美的眼睛。”如今社会节奏超快，很多人都在行色匆匆赶路，这些赶路人心中只有一个念头，那就是：“快点走！”快，充斥心头，所以眼中只有脚下的路，身边的美直接被无视。因此，蒋勋说：“你人生到了某个地方，应该停一停。如果不停下来就看不到美。”

这几天傍晚时分，我都会到家乡的母亲河去游泳。不想游的时候，就让自己浮在水面上，悠闲自得看看周边景色。河里水波粼粼，两岸绿树青翠，远处群山环绕，天上白云飘飘。人在湖上漂，景围身边绕，真是美不胜收！“天地有大美而不言”，庄子如是说。

天地有大美，需要停下来用心去发现，去感受。生活中也充满美，也需要停下来用心去发现，去感受。蒋勋说：“所有生活的美学旨在抵抗一个字——忙。忙就是心灵死亡，不要再忙了——你就开始有生活美学。”

蒋勋 作品 《品味四讲》 就是一本阐述生活美学的书，作者分别从“食之美”、“衣之美”、“住之美”、“行之美”四个方面，详细地给读者介绍了生活美学。

1.食之美

很多人忙于工作，忙于加班，忙得没时间做饭。肚子一饿，快餐一点，狼吞虎咽，肚子填满，一餐结束。马虎对付吃，有时连食物的味道都不知道，就更别提食之美了。仅限于填满肚子之吃，没有美感可言。

蒋勋说：“谈到生活美学，最重要的是品味。”没有时间，哪会“品”？没有“品”，哪有味？所以，在这部分里，作者提倡慢食，在时间允许的前提下，认真做饭，好好吃，慢慢品，在这个过程中去享受吃的快乐，去享受生活，去热爱生命。

作者提到，不同的民族，有不同的口味，不同的饮食习惯。同一个人，在不同的年龄段，饮食也不同，人的口味会随着年龄增长而改变。也正这些不同和改变，才使世界变得丰富多彩，使人生更加丰美动人。

作者提到，食物需要平衡。整天大鱼大肉，会受不了；食物太过清淡，也会受不了。所以荤素要搭配，在搭配中生活的美感就体现出来了。

作者说：“味觉到最后，会跟生命一样苦里回甘，会变成另外一种非常美好的回忆。”

作者提到，我们对吃的记忆，往往不是吃本身，而是与吃有关的周遭人的一种温暖，以及吃给你留下的非常重要的历史记忆。这种温暖和记忆，就是关于吃的生活美学。

2.衣之美

在路上行走的时候，看到帅哥美女，都会忍不住多看几眼。爱美之心人皆有之，无可厚非。能在路上让别人多看几眼的人，除了外貌长得好之外，穿着得体合适的衣服也是一个重要的因素。

那么，穿什么样的衣服才算得体合适呢？有人会说，当然是名牌了。只要浑身名牌，肯定闪亮。对于名牌论，作者提到，要注意观察自己跟名牌的适合性。如果没有了解自己适合什么颜色、什么造型，体态和什么样的服装搭配在一起最对，还是不要太轻率就把自己交个名牌。有自己独特的品味才叫美。

作者提到，服装最容易反映出阶级性。上层阶级与劳动人民的服装是不一样的。白领与街头混混的服装也是不一样的。不同的民族，服装是不一样的。不同服装，反映出人的不同个性。服装最能反映从生理到心里的全部过程。统一服装就是要消除差异性。服装直接体现个人的审美能力。

作者提到，美不是价格，包含着亲情、爱情、友谊等好情感的东西都是美的。服装也是一样。游子身上衣，因为饱含着母爱之情，所以特别美。被文化认同的服装，才具有长久的影响力，它的美，更能被认可，被欣赏。

在这部分，作者认为，穿出自己的风格是美，合适是美，简单朴素是美，干净大方是美。美不需要太昂贵的价值，而是必须要用心。

3.住之美

一般我们会认为，房子就是家。作者说，房子并不等于家，房子是一个硬件。如何把房子变成家呢？作者说，家，需要营造。必须有人去关心、去经营、去布置过，那才叫家。家是一个安全、温暖、自在的地方。

作者提到，必须由营造小家的美，扩展到营造大家的美。空间如果过于拥挤，环境如果脏乱差，人与人之间的摩擦会变得很容易、心里的烦躁焦虑也随之发生。只有人人努力，把居住环境、社区环境营造美了，个人的居住品质才更高，住之美才更具有吸引力和生命力。

在这部分，作者认为，居住品质，绝对是人性空间的发现，我们应该为社会多营造一些美丽的空间。先把自己的家整理好，再从自己的家扩大到对社区的关心，然后共同营造一个美好的城市。安居乐业是美，幸福快乐是美。 人人快乐、家家和谐是大美。

4.行之美

随着交通工具的发展，行的速度越来越快。作者认为，快感并不等于美感。当可以快，但你可以选择慢的时候，这才是一个行的美学。它会让你觉得生命并不是从生到死要拼命赶路。

在速度越来越快的时代，作者认为，如果不是自己在控制速度，而是被速度带着走，最后就会失控。作者特别强调悠闲。悠闲，是先把自己心灵上的急躁感、焦虑感，能够转换成比较缓慢的节奏。作者说：“其实所有的美学都在于自己的心境，如果我们的心境没办法维持一个比较悠闲的状况，那么衣食住行拥有再多的物质性的改善，也不见得就会带来满足感。”

作者认为，人生不是高速公路，要懂得适时停一下，停下来做一点观看、做一点欣赏。 最美好的生命，不是一个速度不断加快的生命，而是速度在加快与缓慢之间有平衡感的生命。

美是什么？在这本书里，作者认为， 美是用心。用心做一顿饭，用心寻找一件合适的衣服，用心布置一个温馨的家，用心走好自己的路。美是平衡。吃得平衡，穿得平衡，住得平衡，速度也要平衡。 美是什么？读完这本书，你定有很多的发现和感受。

美，无处不在。

蒋勋：天地有大美而无言

前些日子，受朋友影响，曾着迷于《蒋勋说红楼梦》，深深地被他的文笔吸引。他的文字，如聊家常，可以让人一下子心静下来，慢慢听他娓娓道来。

蒋勋的文笔清新脱俗，说理晓畅明白，兼有理性与感性之美，字里行间尽是清风朗月。

他是当代华人世界的文化教父，他把一生都活成了美的传奇：出诗集、写小说、开画展、做主持、当教授、环球旅行，遍访名家大师...

蒋勋涉猎广泛，贯通艺术、美学、文学、绘画等领域，被大众公认为是当之无愧的“全栖才子”。

在他眼中，美是世界永恒的主题，创作总是与美相牵连的——

蒋勋常挂在嘴边的一句话是: “天地有大美而无言，美无处不在。”

他立足于生活的细节，于平凡之处窥见不寻常之美，一花一世界，一鸟一天堂，于一片云、一缕风、一抹斜阳，读出自然的曼妙，读出世态的百相，读出人世的无常，将其对美的沉思，于活泼生动的文字诗意地表现出来，直指人心。

蒋勋主张让生活慢下来，去体会身边的细节，无论是生活的一个街角，咖啡馆的灯下，还是窗前的一棵树，都有其平凡的美。

正如他在《美，看不见的竞争力》说的：

美的本质不过是
一棵树摇动另一棵树
一朵云推动另一朵云
一个灵魂唤醒另一个灵魂

“美”是一些记忆、一些怀念，需要去感悟。在创作的领域，需要美的发现，带着“美”的心，游走，憧憬，甚至幻想。

创作，比如写作，需要有一种忘我的精神，忘掉自己，忘掉他人，专注于内心的意识，让心智得以自由。

但是，我们每一个人心中，却总有太多“我”的执着，太多“人”的执着，羁绊着心智的自由。

蒋勋说：

大创作者，好像多少有一点“美学的失智”，比如：

海明威看海，发现生命是一条要花一辈子才会上钩的鱼。
梵高看麦田，发现艺术躲在太阳的背后乘凉。
罗丹看人体，发现哥伦布没有发现的美丽海岸线。

莫奈，法国画家,印象派代表人物和创始人之一，曾在他生命里有一个关键的时刻，遇到了布丹，使他学会了布丹长时间坐在海滨里的孤独安静，学会一整天看海面的光的变化。他看着光的变化，画不出来，觉得沮丧。然而正是这种沮丧，让原来得意于自己犀利肉眼的莫奈，学会了广阔包容，学会了谦卑。

蒋勋说， 忘我地“专注在面前一个小物件”，修行一般，安静地享受着眼前的发现。不知道自己渺小，或许永远看不到伟大。

当一个创作者一旦用生命去书写的时候，诸如技巧、色彩、笔触都将显得苍白而无力。

汉字的源远流长，博大精深，在蒋勋笔下缓缓道来……他在《汉字书法之美》里说，汉字书法之美，不仅在指腕间，而且是呼吸，是养生，是身体的运动，是性情的表达。

他认为， 美学当中最难的是自然而不做作，这个书法难的不是技巧，而是难在心境上不再卖弄。 就如一个不被人家招惹的，也不招惹别人的人。

写作如写字，好的文章，恐怕不只是文学技巧，而是要在情怀、气度上完成一种典范。

蒋勋通过美的细节，将文学内在的力量呈现于世人面前，古典情怀与现代感悟彼此映照，不执文字，但问真心，以一种超然谦卑的姿态，跨越千年、反观内心，净化了自己，也净化了读者的灵魂。

蒋勋 | 美，看不见的竞争力

蒋勋，家喻户晓的美学大师。他曾经去到法国研究院，研究新古典主义至印象派阶段的绘画。后来在游历大半个欧洲之后回到了台湾，在台湾几个学校中开设了“美学”和“艺术史”的课程。

他是美学的传播者，因为他总是在用浅白的文字为大众传递美学的真谛。画作之美，诗歌之美，文学之美，在他的讲堂中，都变成链接生命的体验，深深打动人心。

怪不得他的《蒋勋说红楼梦》迷倒了林青霞，被她称之为“唯一的偶像”。

而在蒋勋看来，所有艺术的终极目标，都是为了完成美。而美，是极致绽放的生命力，这也是为什么，所有对美的感悟，也都是和生命体验的链接。

蒋勋曾说，他在课堂上讲西方的美学，学生常常会不自觉的走神，也许会望着窗外的古树发呆。他虽然希望学生们能够全神贯注，却也意识到，美不是可以被量化的感受，更不是冰冷冷的理论。如果学生体会到落叶之美，也才是真正感受到了生命之美。

孩子对美的体验最早也大都来自于和大自然的互动，一棵草，一朵花，一棵树。草绿了又黄，花开了又谢，树茂盛了又枯黄，春夏秋冬，四季变化，就像人的一生。

花会极致的开放，把它最美的部分展现给世界。它的绽放让你感受到生命的热烈， 花瓣的飘落让人感到生命流逝的无奈。所以它凋谢之时，人们心中总是会有不忍。

极致的生命力，总是会触动人心，而生命的艰难，更让你体会到生命的崇高。

不过从生物学的角度来说，花的极致绽放是为了招蜂引蝶，传播自己的种子。但是对每个人来说，活出极致，几乎是社会不允许的，各种道德和法律会压制你渴望活出的随心所欲。

所以美也是矛盾的。大概没有人喜欢身边也有一个招蜂引蝶的女子。

再想想那些文学作品或艺术表演中刻画的经典形象，那些不顾一切活出自我的角色，如果他们真的活在你身边，大概你并不会喜欢。

比如说癫狂而自大的梵高。当你知道他的生平故事，你会被博物馆中的《星夜》或是《向日葵》呈现出的热烈色彩感动到流泪，却一定不希望他割下的那只耳朵放在你的手里。

毛姆《寻欢作乐》里面也刻画过一个敢于为自己而活的女性，她出轨，私奔，勾引已婚男士。毛姆在文学作品中将这个女性刻画成了勇敢追随内心的可爱女人，但这样的角色在现实中却也只会遭到大众的谴责。

不过这些角色依旧被大众所喜爱，也正是因为他们活出了每个人被压抑，无法活出的那一部分生命力。

美学和现实的距离，也正好能够满足大众心中的部分想象，于是能够疏解现实中的不满，心酸，和压力，让每个人都能够安分地回归到现实中。

蒋勋说：“美学和现实是互补的”。?这也正好说明，有体验美的能力，生命才是完整的。

蒋勋曾经解读过陶渊明的《桃花源记》，其中有一句是“忘路之远近，忽逢桃花林”。他说，当你忘记了当下的目的地，你才能遇到美。

我想蒋勋尝试说的是，当我们尝试放下自我，甚至放下头脑的理性，我们才能用心去和外界互动，也更加容易被打动。

正如《桃花源记》中的渔人，当他选择放下自己的小船，于是从小洞进入了桃花源。而当他从桃花源走出来，“处处志之”，他也就再也没有找到过桃花源。

再看看现代人，总是在追求高效，以为高效是成功人士的必备品质，却总是忘记要停下来看看路边的风景。

“忘我”，其实是一种心流状态，当你沉浸其中，忘记了时间和周围的空间，这一刻只是和自己相处。

这也是为什么在看到壮丽风景的时候，比如说是大海或者高山，人往往会被触动。大自然的博大让你变得谦卑，它似乎能够包容这个世界所有的喜怒哀乐，让你忘记了自己的功成名就，让你臣服在它的面前。

内心的渺小感让你对生命有了新的体验。

所以说美，都是在关注内心的感受，都是为了回归到本心。

蒋勋说：“人永远是创造的出发点。如果这个自己找不到了，听再多的音乐，看再多的表演，也不能理解艺术。只有当你不再是一个塞满的状态，你放空的时候，你才会听到声音。”

当你带着成见和即有的价值观欣赏艺术，或者大自然的时候，你得到的，只有理性的评价，却不会有感性的体验。

我们常常会羡慕那些可以用精准的语句表达内心感受的人。

当你站在瀑布面前，会突然吟诵起“疑是银河落九天”。

当你人生失落的时候，你也许会想到“行到水穷处，坐看云起时”，于是振作起来。

当你孤独一人漂泊在外的时候，也许会想起唐朝那些有着相同经历的诗人，“一年将尽夜，万里未归人”。虽然是同样的凄凉，但是你也许能从诗句中得到一点宽慰，知道曾经有个诗人也有和你一样的感受。

这也是蒋勋所说的“美的库存”。不局限于一首诗歌，可以是一幅画，一首音乐，甚至是风景，都可以成为美的库存，都是你平时所积累的美的感受。

在人生的某个时刻，它会突然出现，诠释你当下的感受。而如果你常常不知道如何表达，也许会有一丝失落。

这也是为什么，蒋勋鼓励家长从小要为孩子建立美的库存，多教他念诗，多读书，多去和大自然接触。?

而发现美的能力，已经是是现代社会的稀缺品。 在物质富足的年代，每个人的欲望永远无法被满足，而精神的满足，却也越来越匮乏。

年轻人常常觉得空虚，也许正是少了一些年轻时积累的美的库存，去填补他们空洞的心灵。

蒋勋一直致力于传播美学，其实也是在帮大众建立美的库存。在繁忙疲累的工作之后，或者失去斗志的时候，还记得抬头看看天空，或是静下心来读一本书，喝一杯茶，给自己放个空，体会和自己内心相处的感觉。

毛姆曾在月亮与六便士里说，为什么你认为美-这世上最宝贵的东西，会像沙滩上的卵石，一个漫不经心的路人，随随便便就能捡到？ 美是美妙，是奇异，艺术家唯有通过灵魂的煎熬，才能从宇宙的混沌中创造出美。而当美出现，它并非为了让每个人都认出它自己。要认识它，你必须重复和艺术家一样的奇异之旅。这是一支他唱给你的旋律，要想再次用心聆听，就需要智慧，感觉以及丰富的想象力。

这也是蒋勋一直在向大众传播的，美，需要心的参与才能发现，当你为自己的内心建立了足够多的美的库存，你也就获得了看不见的竞争力。