修行人不可去这三种地方否则有损于自己的功德记住

我们上师如意宝的很多教言，比如《胜利道歌》、《教诲甘露明点》等中，也经常提到人格的重要性。我们平时跟众人接触的过程中，确实对法王和古大德的这些教言深信不疑。 正如《格言宝藏论》所言：“劣者无论再改造，性情不会变贤善，煤炭无论再改造，其色无法变雪白。” 人格低劣之人，即便遇到佛陀般具有德相、有无限大悲和智慧的善知识，也难以获得上师一点一滴的意传加持，反而会与正法背道而驰。所以，这种人没有修行的机会，可称之为转生于无暇处。 对治：要想对治人格恶劣，有些大德在教言中说，有一定的困难。不过，极个别人由于善根、种姓比较不错，刚开始时虽然为人很坏，但后来依靠上师的教言和道友的劝导，也能变成善良之人，这种现象偶尔会有。 因此，我们要好好观察，看自己究竟是不是个好人。凡夫人都有这样的毛病：每个人相信自己是好人，就算是最坏的人，也认为自己很了不起。 其实假如人人都觉得你很坏，你可能真的是坏人；但若大多数人觉得你不错，那也许只是有些人看不惯你的行为而已。总之，大家不要对自己太相信了，不要认为“在这个世间上，我跟文殊菩萨没有差别，只不过个别人嫉妒我罢了，实际上我是个大好人”，也不能这么想。每个人在所难免都有毛病，故于求法过程中，在上师和道友面前，一定要改正自己的过失。 智者常会观察自己的不足，而愚者只看别人的缺点， 所以要想真正变成修行人，必须要有完善的人格，摄受弟子时如是，自己修行时亦如是。 3、无出离心：对于地狱、饿鬼、旁生三恶趣的剧烈痛苦，或者人间的生老病死、天人的死堕、非天的战争之苦，或者生存于世所饱受的种种身心痛苦，如果生不起一丝一毫的畏惧感，还觉得这个世界多么美好幸福，那根本无法产生作为趋入佛法之因的出离心。 我原来也讲过吧，美国一个道友曾给我打电话说：“我们这里特别快乐！美国旧金山多么美丽，波士顿如何如何壮观……”当时我就开玩笑：“你不要天天贪著这些啊，不然，你一刹那的出离心也生不起来。” 的确，现在有些人身体没有病，地位、事业、家庭各方面不错时，觉得这个世间还是很美好，却不知一切有为法皆为痛苦的道理。 这些人看三界轮回不像火宅，反而像天堂，由于缺少出离心，根本没有趋入佛法的机会。 尤其是缺乏因果观念的人，一讲起地狱、饿鬼、旁生的痛苦，内心一点感觉都没有，就像无垢光尊者所批评的，这种人的心真如铁球，或像石头一样没有心[1]，已经断了解脱的因缘。 假如没有出离心，我们是否会生起更高的境界呢？ 这很难说。有些人声称：“出离心是小乘法，我修的是大乘密法，绝不用靠下乘的出离心。”这也有点言过其实了。为什么呢？因为没有基础的话，你的高楼大厦不会很稳固。 佛陀在《地藏十轮经》里也说： “无力饮池河，讵能吞大海？不习二乘法，何能学大乘？” 意思就是，若没有能力饮用池水、河水，又岂能吞下整个大海？同样，假如不修习小乘法，又岂能学习大乘法呢？ 现在很多人看不起小乘的出离心、比丘戒、居士戒，一提起这些就头痛，不愿意听，自认为是大瑜伽士，安住于自然本智中，什么都不执著。 但这些人就像电影里的坏人一样，对善法不执著，对恶法却执著得很，由于自己还要干坏事，因而对法律一概排斥。其实这是不合理的， 以别解脱戒或出离心为基础，真的很重要。修行人也应该观察自己，看愿不愿意从轮回中脱离出来，若连这种心都没有，那你学法的方向并没有搞定。 不过，现在大城市里的人，耽著今生的比比皆是，不说无上密法和大圆满的境界，甚至一讲起出离心，许多人也不能接受。 所以，凡夫人最好不要高谈阔论、自以为是，平时听到简单的教言若都接受不了，那么更高的见修行果，对你来说更会遥之千里。 华智仁波切的每一句话，希望大家务必要记住。那天学院个别人已发愿背诵《大圆满前行引导文》，希望你们一定要善始善终，如果真能背下来，我敢保证你会变成很好的修行人。其实能背诵这个的话，里面所有教言都记得住；如果不能背，光是在书上走马观花、囫囵吞枣，其中很深的教言无法深入体会。 我经常想：“这每一句所讲的，要是能永远记在心里多好啊！”二十年前我刚听这部法时，就这样认为，现在仍有这种感觉，这里面的金刚语，跟世间的任何语言都不相同。 所谓修行， 并不是一步登天，而需要长期的熏习，这一点，从那些修行非常成功的老修行人身上，也可以看得出来。 4、无有正信：如果对佛陀的教法、证法，还有给我们传讲真实不虚教言的上师，连一丝一毫的信心都没有——比如说，《大圆满前行》的法本来了，你觉得跟一张报纸没什么两样； 给你传讲最甚深法要的上师来了，你就随便应付一下：“噢，您来了，要不要吃点东西？好，拜拜！”那显然已封闭了佛法的入门，这样一来，也就不能踏上解脱正道。 在修行的过程中，信心和智慧相当重要。 若没有智慧，不可能通达一切万法的实相； 若没有信心，则无法趋入这样的法门。 正如龙猛菩萨在《中观宝鬘论》中所言：“具信故依法，具慧故知真，此二主为慧，前行即信心。” 有了信心以后，我们才会希求佛法； 有了智慧以后，才能通达人无我、法无我，或是佛教中四法印的道理等。 而在智慧和信心这二者中，智慧是占主要地位的，因为依此可通达万法世俗谛和胜义谛的真相。 但要入于这样的境界，必须依靠信心来推动，就像《宝性论》中所说，殊胜的胜义空性也要依靠信心方可证悟。 《宝性论》云：“自生诸佛之胜义，唯是依信所证悟。” 如果你点滴信心也没有，绝不可能入于佛法之门； 假如你信心很不错，像有些老修行人、老居士一样，那即使不具足通达万法的智慧，也永远不会在佛法的光明中退转。 一个人若对上师有信心，五年前在上师身边，十年后还会在上师身边，纵然有时受赞叹、有时挨批评，经历了各种风风雨雨，但怎么样都能挺过去。假如你没有信心的话，今天上师说你的饭做得不好——“哼，不好？那你就找个做得好的人吧！”马上背着包就走了。 其实，依止上师也好、为众生发心也好，心眼不要太小了，稍微说一点点，立即就离开，这样不是很好。 我们所住的娑婆世界，又名具诤世界，在这个世界中充满各种争论、你争我夺，不比极乐世界每天都是散鲜花赞扬，故要学会修安忍。 有些人忍耐力特别弱，别人稍稍说一点，从此再也不理他了，更有甚者，再也不去那个道场了。有些发心人员也如此，别人说他这样做不好，他马上甩手不干了，把工作交待一下就离开。这种人真的很可怜！ 要知道，发心或修行十分圆满的人，肯定会遇到很多很多违缘、障碍，最后之所以他能成功，就是因为忍得下来。 像法王如意宝，不管是摄受弟子、建立道场、弘法利生，都曾遇到很多人不理解，甚至无端诽谤、说种种过失，但上师只要觉得自己的原则和方向没有错，就不在乎这些。 所以，大家今后学习也好、弘扬佛法也罢，有坚强的忍耐心非常非常重要，这也是信心的一种标志。 看过《中观宝鬘论释》的人都知道，里面讲了智慧的标志和信心的标志，其中，不会离开法、不会离开上师，就是具足信心的标志。 因此，有信心的人最好不要离开上师，也不要离开法。倘若你今天学这个，明天信心就退了，把法本寄回去，又跑到另一个道场去，如此反反复复、来来去去，终将一无所获，没有多大意义，故还是要长期依止，一门深入。 所谓一门深入， 并不是只看一部《阿弥陀经》，此外什么都不能看，而是对所依止的法门和宗派不要换来换去。 不然的话，你依止一位上师，他的仪轨好不容易学下来了，结果又看见更胖一点的上师——“这个上师多庄严、多可爱啊！我闭着眼睛，对他都有无比的信心。今天一定要在他面前，五体投地皈依、祈祷，他是我永远的怙主！”可一两年以后，这个怙主又变了，这样不好。 5、喜爱恶行：喜爱不如法恶行之人，身口意三门桀骜不驯、刚强难化，远离闻思修行、恭敬供养三宝等一切功德，拒正法于千里之外。 有些人可能是前世的业力吧，对善法没有多大兴趣，对恶法却兴致勃勃、极有信心，这种习气很难对治。 阿琼堪布在《前行备忘录》中也说：“喜爱恶行，无以对治。” 这种人真的很恶劣，对行持佛法一点兴趣都没有，整天在社会上造恶业，做些不如法的行为，如上网、打麻将、喝酒、抽烟、杀生，甚至吸毒等等。 《格言宝藏论》专门有一个“恶行品”，就讲了很多恶劣的行为。 喜爱恶行的有些人，也跟自己的业力有关，今生中怎样也无法调柔。 如云：“恶人住林亦粗暴，正士住城亦温顺。”恶人住在寂静的山林也会显得异常粗暴，口口声声说要闭关，跟谁都不接触，可是一接触人，就差点把人家吃掉，哪怕在寂静地方住一万年，性格也没办法变得调柔。而正士即使住在喧嚣的城市里，仍然是温雅又善良，如同骏马一样，纵然身处闹市也非常温顺。 很多恶人，好像没有善根一样，所有的罪业、恶行方面，他有能力、有兴趣、有欢喜心，而善法方面，一点希求都没有。 按弥勒菩萨《经庄严论》的观点，这种人就是断绝解脱缘分者， 如颂云：“一向行恶行，普断诸白法，无有解脱分，善少亦无因。”一心想造恶、喜欢恶行的人，完全断绝了一切善法，从而没有解脱的缘分，善法方面一点因缘都没有。 但后来麦彭仁波切解释时说：所谓“一点因缘都没有”，只是低劣加否定而已，说明此人距离解脱极其遥远，并不是他永远不能解脱，否则就有不具如来藏的过失了。 对治：喜欢造恶业、喜爱恶事的人，哪怕来多少佛陀或者善知识，也很难以救度。 对于这种人，有没有方法对治呢？ 阿琼堪布说“无以对治”。我也想不出好办法来，因为跟这些人怎么讲，他也当成耳边风，觉得自己喜欢的是最好的，所以善知识说了也没用，法本看了也生不起兴趣，这种人还是很难调伏的。一旦我们转生成这样，对佛法肯定无力希求，故也是一种无暇处。 6、心离正法：（刚才是从喜爱恶法的角度讲的，此处是从对善法没兴趣的侧面讲。）对不具备善法功德与正法光明的人来说，就像在狗面前放青草或牦牛面前放骨头一样，对闻思修、放生、听经等正法毫无兴趣，一听上师讲这些就兴趣索然，结果自相续也不会生起功德。 当然，不信佛教的人，我们暂时不谈。而信佛教的人当中，有些得到一个法本，就非常欢喜，好像获得如意宝一样，但有些人得到法本时，从表情上也看得出来，他一点感觉都没有，“没事，就放那儿吧！”这种人即使活了一百年，恐怕也生不起什么功德。 《法句经》云：“若人寿百岁，邪伪无有智，不如生一日，一心学正智。” 意思是说，有些人活了一百岁，但邪见伪装的不如法行为，不可能产生真实的智慧，倒不如只活一天，一心接受真正的智慧。 有些人活的时间很长，可是每天浑浑噩噩，一辈子没有什么实义，这在当今社会上数不胜数。 有时候看这些人，一生只是吃饭、睡觉、与人交往，在轮回中生了又死、死了又生，一直不断地流转，自己却不知寻求解脱，真的很悲哀。如果我们跟他们一模一样，这叫做心离正法，没有修行的机会，即使你修了，也不会产生任何功德， 因为一切功德和境界皆依信心、恭敬心而来，这一点很重要。 比如说，你今天求密法，若觉得密法是诸佛菩萨宣说的微妙精华，自己有缘听闻极为难得，有这样一分恭敬心，那么依靠传承上师的加持，你的相续定会有所改变； 如果只把它看做一般的教言，则什么利益也得不到。不要说正法，连世间参加培训班也是如此，若对老师所讲的知识一点兴趣都没有，恐怕你只是混时间而已，根本得不到任何收获。 对治：大家首先要观察自心，如果对法信心不大，一定要想方设法对诸佛菩萨和上师的功德产生兴趣；假如实在生不起兴趣，也要对法产生“这很了不起”的感觉。 昨前天有个居士说：“我现在对密法生不起信心，怎么办呢？” 我说：“《圣行集萃》中有《密宗大成就者奇传》，还有德钦朗巴的《莲师刹土云游记》，你去看一下。” 结果有几个人看了以后说：“哎，真是很了不起啊！这些上师简直不可思议！”我告诉他：“如果你对密宗和密宗大德，不是假装的，而是真正产生‘这很了不起’的一颗心，这就是具足信心的标志。然后慢慢地，你的境界便会出现。” 现在有些人对佛法的功德生不起信心，若能多翻阅上师们的传记、多了解前辈大德的行为，就会逐渐产生仰慕之情，这个时候你的想法，跟原来的想法是不相同的。 否则，你天天看电视、看报纸，脑子里装满世间乱七八糟的知识，这对今生来世没有任何意义。 7、毁坏律仪：倘若进入小乘后失坏了别解脱戒，或者趋入大乘后退失菩提心，失毁了菩萨律仪，那么只会堕入恶趣而别无出路，脱离不了无暇之处。 破戒之人今生来世都痛苦，且对将来获得佛果有障碍。 如《沙弥五十颂》云：“破戒则痛苦，亦障获佛果。” 所以，守一分以上的戒律极为切要。受了戒以后，应当尽心尽力地护持，假如没有护持好，自相续很容易与恶法相应。 作为凡夫人，一般不愿意被束缚，没有束缚就觉得很快乐，但这并不能成为功德的所依。 《心地观经》中也说：“入佛法海，信为根本；渡生死河，戒为船筏。” 如果没有守别解脱戒和菩萨戒，那么显宗共同乘的功德无法获得；如果共同乘的功德所依都没有，更上一层楼的密法超胜境界，对你来讲更是遥不可及。 所以，一个人若毁坏了别解脱戒和菩萨戒，自己又没有好好忏悔、重新恢复，则也属于无暇之处。 对治：《前行备忘录》中说，倘若破了戒律，一定要如理加以忏悔。 一开始受戒就没有失坏过的人，是树立佛陀法幢者，又是摧毁魔幢者；即使失毁了戒律、但能如理忏悔的人，也是树立法幢者、摧毁魔幢者。 在这个世间上，有些高僧大德、护法居士，不管是别解脱戒、菩萨戒，一直没有毁坏过，这种人就像莲花般出淤泥而不染，非常清净，来世会直接前往清净刹土。而有些人由于种种原因，戒律有所损坏，但自己有惭愧心、后悔心，后于相关所依面前又再次受戒，这也属于具戒者。 否则，戒律毁坏若一直没有恢复，就不可能有真实的修行机会。 8、失毁誓言： （这是讲密乘戒。）自己接受密乘灌顶之后，就有守护誓言的要求。一旦进入了密乘，以对自己有三法恩的金刚上师，及同行道友为对境，而破了三昧耶戒，那么不仅会自食恶果，而且也将殃及他众，当然也就断绝了成就的缘分。三法恩：赐予密法、灌顶、窍诀。 密宗的誓言有千千万万，有些教言里说，把石头、土粉等执为自相实有也是破誓言。 但有些上师认为，不执著的凡夫人是没有的，如果是这样，那凡夫人中不会有清净誓言者。所以，法王如意宝为主的很多上师说，从不严格的角度来讲，对事物的实有执著不算破誓言。 然而，你若对密宗金刚上师有严重矛盾，后来一直没有忏悔， 或与金刚道友之间互相抵触，把他当成不共戴天的怨敌来对待，这就叫做破誓言。 这个一定要注意！虽然密宗有无数的誓言，包括身口意的誓言，还有二十七种誓言、十四种誓言等不计其数， 但是法王如意宝每次灌顶、传密法时都强调，倘若金刚道友之间发生口角，或者不说话，按理来讲，没过夜之前必须忏悔； 如果没有做到这样，平时若有互相不说话的情况，则不能进入密宗的坛城，或者共同闻受密法。 上师如意宝一再讲过， 尤其对上师和道友有矛盾的， 绝对不能听密法，历来都是如此，这个大家一定要记住！ 上述这八种无暇远离妙法，也称为“解脱灯灭”， 一旦具足这些违缘，解脱就没有希望了。 所以，作为有正知正见的修行人，务必要仔细观察，千万不要让这些邪行与自相续并存。若能如此，行住卧一切行为都会快乐，不仅今生快乐，乃至生生世世都不会有任何隐患。 如佛经中云：“勿随邪业，行住卧安，世世无患。” 《法华经》亦云：“长夜安隐，多所饶益。” 因此，修行好的人，包括他的面容、语言等，都没有什么忧愁，而修行不好的人，始终会有焦虑、痛苦、悲哀、伤心。 所以，大家要想尽办法令佛陀的教诲甘露与自心完全相应，这样一来，才会过着快乐悠闲、非常有意义的生活。 [3] 三法恩：赐予密法、灌顶、窍诀。

初学者修习禅定有哪些要求，修行人为什么要远离凡愚

修习禅定的法门,或者说整个修行的法门,在佛教古典的著作里边、经典里、论疏里,都是把它归纳为三个法门。这三个法门,一是以息为禅,叫做“息道观”。所谓“息道观”,就是从修呼吸而进入禅定。二是以色为禅,是从修“不净观”而进入禅定。所以,“息道观”又叫“息门”,“不净观”又叫“色门”,三是“心门”,以观心而入禅。所有修行的法门不出这三种,所有修行的法门都把“息道观”作为一个基础,或者说都以“息道观”作为修行的一个基本的条件。因为我们人身有种种的生理现象和心理现象,跟我们人的生命现象联系得最密切的是什么呢?就是我们的呼吸。呼吸每一分钟、每一秒钟、每一刹那都没有停止过,呼吸一旦停止了,人就进入了休克或者死亡的状态,那生命又会来一次大的转换。所以说,呼吸与我们人的生命关系最密切,我们时时刻刻都会感受得到。平常,我们自由自在地活动,会感觉到呼吸很平稳,一有了剧烈的活动,或者说比较出力气的活动,呼吸有时候就会比较急,特别是年老的人,上一层楼还没问题,上两层楼,就感觉到呼吸有一点儿紧张,三层勉强,上了六层楼,就很费力气,那是什么呢?年老气衰。年轻是什么呢?年轻气盛。年老气衰,年轻气盛,都和我们这个一呼一吸有关系。当然,有许多的现象,可以判断一个人是老人,还是一个年轻人,但是其中最主要的一点,是他的气,是气衰还是气盛。一个修行的人和一个不修行的人,一个身心修养比较好的人,和一个身心修养比较差的人,在这个呼吸上可以明显地判断得出来。比如说,我们每天练习打坐,打坐最重要的一条,就是要把我们的呼吸调整到恰到好处。所以说,这三门是以“息道观”为基础。
那么,“不净观”呢,则是从色身来修。作为出家修道的年轻人,往往他这个贪欲心不容易排除,所谓的贪心,在一个人的一生当中,什么时候贪什么东西为主,他有一个阶段性。小孩子贪什么呢?贪玩儿、贪吃,长到二十岁左右贪什么呢?贪色,男孩子想要跟女孩子在一块儿玩儿,女孩子想要跟男孩子在一块儿玩儿,这是人的天性。那么,作为出家人,有没有这种念头,有没有这种现象?作为修行人有没有这种念头,有没有这种现象呢?这也是很自然的。如果说这种贪欲心很强烈,没办法修行,进入不了禅定,他就要修“不净观”。“不净观”就是要把我们这个人从头到脚、从内到外、从生到死看得一点儿干净的地方都没有。不管男孩子长得多么漂亮,女孩子长得多么漂亮,你如果以“不净观”来观察,都不过是在一张皮里边包着血肉而已,都不过是在一张皮里边包着一堆屎尿而已,“不净观”就是从这个地方入手。如果把一个人从头到脚,把皮肤观透了,看到他的心肝五脏,看到他一个好好的人,慢慢地长疮、化脓,烂了、臭了,你的贪爱心还生得起来吗?看到每个人最终都不过是一堆白骨,一个骷髅壳而已,你的贪爱心还生得起来吗?生不起来。所以说,“不净观”是制止贪欲心的一个最好的法门。那么,“不净观”从哪儿来修呢?从身体来修,就是要观身不净,观察自身和他身以及大地一切众生,没有一个人这个血肉之躯是干净的。以此一观,心里贪欲之火马上熄灭下来,无上的清凉当下出现,这个时候,你就能够逐步地进入禅定。“不净观”,当然有很多的法门,我刚才讲的这一点点,仅仅是以观身不净,作为一个最基本的观法。不过,“不净观”是出家的年轻众,以修习这个观法,来排除在修行中由于贪欲而产生障碍的最好的法门。作为在家众,还是修慈悲观、念佛观、因缘观,这样比较适合在家众的生活环境。
以上讲的是从息入禅,从色入禅,下面讲从心入禅。心法,是佛教的根本法门,修“息道观”也好,修“不净观”也好,最后还是要归结到以摄心为禅,把自己的心收摄在一念上,收摄在空上,收摄在真如佛性上,那才是根本。所以说,以心为禅,是佛法修行的最核心的内容。那么,为什么要把修行的法门设为此三门呢?因为修所有的法门,都是围绕着色、息、心而展开,把一切的修行形式,以色、息、心统一起来,我们的修行就不会出现分歧,就不会茫无目标。
上面讲的是总的修行的一个分类,下面我们正式讲修习禅定的基本要求。这个基本要求,在止观书上叫做二十五种方便,就是说要修禅定,必须具备这二十五个条件,或者是说必须通过这些条件、这些方法,才能够真正具备修习禅定的因缘。这个基本要求,分为五大类,每一类是五件事。首先的五条,就是要具五缘;第二,叫诃五欲;第三,叫弃五盖;第四,叫调五法;第五,叫行五法。这个叫做外方便,今天这个时间,可能就只能够讲这个外方便的二十五件事。
什么叫做具五缘呢?就是说,修行一定要具足五种因缘条件。第一,要持戒清净。比如说,我们在家众,就要修五戒十善,出家众从五戒、十戒、比丘戒、比丘尼戒,一直到菩萨戒,这些戒律都要守持清净,才能够没有障缘,进入修行的状态,这是具五缘的第一缘。第二,要衣食具足。要修禅定首先要有衣服穿,特别是冬天,如果衣服穿不暖和,受寒受冻,身体就会吃不消,身体吃不消,你就无法修习禅定,所以要衣食具足。所谓衣食具足,就是说我们的饮食是来自一种正当的生活方式,不是邪命而来,这是讲的食。衣服要能够保持温暖,不求其华丽,但求其温暖,保证这个身体不受冻,就是说在保持温饱的前提下,才可以修习禅定。具五缘的第三缘,就是要闲居静处,因为在非常嘈杂的地方,初修禅定的人无法进入境界。所以,在家庭修行也要选择一个清净的环境,或者选择一个清净的时间。清净的环境,就是说这个修行的场所,不是在客厅,而是在卧室,不是在迎着公路的地方,车水马龙,噪音很大,不利于修定。清净的时间,比如一早一晚,家里没有人说话,比较清闲安静,所谓不作诸务就闲,远离愦闹就静,心中无事就闲,心中无闹就静,身心闲静方可修道。当然,也有人讲忙中净土闹中禅,那是指的什么呢?那是指修行到一定的程度,行亦禅坐亦禅,忙亦禅闲亦禅,在生活中修行,在修行中生活,那是指功夫有一定基础的人才可以做得到,闲忙静闹都可以修,都对修道没有障碍。具五缘的第四缘,是要息诸缘务。就是说在修定期间,或者说在集中修行这个期间,一切的有为事业都不去做,也不准许朋友之间的来往交流,也不学习其它的经书文字,就专心致志地修习禅定。当然,这个是指每一个修行人在每一年当中,或者是每一个月有某几天当中,集中时间来一个强化训练。比如说,一年打几个七,或者一个月有几个禅三或者禅五、禅七,在这期间,就要不做一切的有为事业,不准许人际之间的往还,不学习、不阅览一切的经书,就专心致志地修习禅定。具五缘的第五条,就是要有善知识。所谓善知识有三种,一种叫外护善知识,比如说我们在一个禅三当中,外护善知识帮助我们解决衣食方面的问题,可以照顾生活起居;一种是同行的善知识,比如我们在寺院里打禅七、打净七,有三十人、五十人,这都是同行的善知识。在家庭里边,如果一家人能够志同道合,在这三天、五天当中,集中时间修行,由子女帮助照顾生活,那既有同行的善知识,又有外护的善知识。还要一种是教授的善知识,就是说在修行的过程中,教授的善知识可以随时来指导我们的方法,鉴别我们在修行过程当中方法是错还是对,遇到了问题可以有人帮助解决,所以这是叫教授善知识。具五缘,就是要具备这五个方面的条件。
第二个,叫诃五欲。诃就是谴责,就是批判,就是彻底地看清五欲是什么,五欲对修道有什么妨碍。所谓五欲者,就是色、声、香、味、触这五法,这五法就是我们眼、耳、鼻、舌、身所缘的对象,中间又有五识,眼识、耳识、鼻识、舌识、身识,五尘对五欲,中间生五识,然后我们就起了种种的贪心。所谓眼贪色、耳贪声 、鼻贪香 、舌贪味、 身贪触(触就是接触 ,握手是接触,身体之间相触也是接触。),这五种欲望,能够使我们道念 、净业、 善根不能成熟,所以它是障道的因缘。因为我们每个人内心都有烦恼之火,这五欲就好像火上添薪,使我们这个烦恼之火越烧越旺。要熄灭烦恼之火,只有远离五欲,才能够逐步使内心达到清凉自在。所以,我们在修定的过程中,要认识到五欲对禅定的障碍,要远离五欲,以利于我们道念的增长,定力的增进。
第三,叫弃五盖,就是要放弃、舍弃五种盖蔽我们智慧的烦恼和障碍。这五盖是什么呢?第一是贪欲盖,第二是嗔恚盖,第三是睡眠盖, 第四是掉悔盖, 第五是疑盖。所谓盖者,就是盖蔽我们身心的烦恼,这五件事在我们心里,就好像是一片乌云遮住了我们智慧的太阳,就像一块厚厚的黑布把我们的慧眼蒙蔽住了,使我们不能够真正地进入修道的状态,不能够认识自己内在的智慧。这五盖当中,最后的一盖叫做疑,疑心使我们的道心难以成就,修行难以上进。这种犹豫不决、有怀疑,表现在三个方面。首先是怀疑自己,比如说我要修某一个法门,就怀疑自己有没有这个善根,有没有这个智慧,怀疑自己的善根智慧与此法门不能相应。第二是怀疑所修的法门是否究竟,是否当我本人之机?这个法门难度如何?左思右想,犹豫不决,就耽误了我们修行的时间。第三是怀疑老师,我现在所依止的这个老师,他的修行怎么样,看他长得这个样子,貌不惊人,是不是有资格来指导我,是不是他所说的法就是究竟的,就是了义的。这三种怀疑使我们在修行的门口或者门外,老是徘徊不前,犹豫不决,把大好的光阴白白地浪费掉。那么,怎么解决这些怀疑呢?首先要相信自己,佛告诉我们大地众生皆有佛性,只要能够按照佛所说的法门去修,都可以成佛,都可以开悟,都可以得解脱。要相信自己从无始以来有无量的善根因缘,只要我现在断恶修善,就会与一切的善根因缘相应,就会把过去的善业因缘都激发起来,成为我们眼前修行的助道的内在条件,这样就可以解决我们对自身的怀疑。然后,要相信佛所说的法,只要是佛所说的圣法,法法都是解脱的法门。根据自己的习性、善根因缘,选择一个法门,就要一心一意、一往直前地修下去,不要时时刻刻改换法门。这样,就可以使我们对于法的怀疑,逐步地加以澄清,从而对法生起信心。第三呢,师父领进门修行在个人。作为老师,他不可能十全十美,对于老师我们怎么样进行选择,第一步要做好这件事,所谓要择师。既然选择了一个师父,我们就要恭恭敬敬地、诚心诚意地跟着这位师父学习,取其长而去其短,看其所长,不看其所短。对于师父,严格地来讲,都要做佛想。师父在传递佛陀的正法,传播佛陀的法音,我们就要恭恭敬敬地随师住、随师学、随师修。在师父的指导下修行会少走弯路,会一超直入如来地,所以这个怀疑一定要解决。
第四呢,就讲到修行的方法的这个直接的部分,叫做调五法。调五法,有时候又叫做调五事,调五事这个题目我讲过多次,有许多老居士可能都有印象。所谓调五事,一是要调饮食,二是调睡眠,三是调身, 四是调息,五是调心。这五个方面调整到使我们的身心能够自在这样一个状态,修道就可以避免许多的弯路。
所谓调饮食,怎么调呢?至少要注意这四个方面:要修禅定,不宜吃得太饱,因为吃得太饱,“气急心满,百脉不通,令心闭塞,坐念不安。”所以,我们打坐的时候,不要吃饱了饭马上就去坐,这样不会有好的效果。同时,在修禅定的时候,不宜吃得太饱,七成饱,最多八成饱就可以,“食若过饱,则气急心满,百脉不通。”就是说身上的血液、血脉不调和,心也闭塞,坐不安、念(这个念就是我们的心态、念头)不安。这是讲吃饱了,不宜打坐。第二呢,肚子太饿、太饥也不易打坐,书上讲“食若过少,则身羸心悬, 意虑不固”,简单地说,没有吃饱就没有精神,没有精神,这个心就悬在那里,它也安定不下来。第三,如果吃了秽浊之物,就会令人心识昏迷,也不适于打坐。秽浊的食物指什么呢?比如说油腻过重的东西,打坐的人,如吃得饱饱的,而且吃了许多肥肉,喝了酒马上就去打坐,可能坐不下来。为什么呢?那些食物在身内所产生的那些反映,就使你的心安定不下来。那么,是不是说吃荤的人就不能打坐呢?也可以坐,起码要过一个小时以后,你的这种反映逐步逐步淡化了,才可以去坐。当然,这个秽浊之物,还包括一些不卫生、不健康、变了质的东西。第四,若食不宜之物,则易动宿疾,四大违戾。一个有老毛病的人,就不能吃和他的这个毛病有直接影响,会引起他旧病复发的这种食物。有的人对某种食物过敏,那自己就要注意,在打坐之前,不能吃对自己身体有过敏的食物,比如说有的年老的人,有肠胃病,有高血压,有糖尿病,那么你自己就要注意,你有什么病,就要避免那种食物对你的这个病的刺激,所以说在调饮食方面要注意这四点。
调五事的第二件事是调睡眠。本来修行是要精进,以少睡眠作为一个精进的条件,但是完全不睡眠,你想要坐得稳,坐得好,那也不可能,所以要调。调到什么程度呢?不可太放纵,也不可太节制,要适度,保持精力旺盛,打坐的时候不会昏沉,不会打瞌睡,这样对于修行会有利。书上讲,睡眠是无明之法。因为贪、嗔、 痴我们随时可以觉悟,随时可以去防止,随时可以去排除,如果你睡下去了,整个人神智都趋于一种昏迷的状态,那就是无明。你在无明当中,怎么防啊?觉照提不起来,所以说睡眠是障道的大因缘。但是,如果不睡,那就心神恍惚,不利于修行,如果睡得太多,不但是浪费了时间,也会令我们这个心不宁静,善根沉昧。所以,在调睡眠这个问题上,要时时刻刻心念无常,调伏睡眠,令“神气清洁,心念明净”。如果我们时时刻刻能够做到这八个字,那就说明你的睡眠调到了一个最佳的状态,如是方可栖心圣境,三昧现前。
调五事的第三件事,就是要调身。调身包括两个方面,一个是在打坐之外,一个是在正坐之中。在打坐之外,行住进止都要安详,如果我们所做粗犷,这气息随之而粗,气粗则心散,在坐的时候,也不容易恬静安详。所以,在平常要使身安静,常使心息调和。那么,到了坐的时候,就要讲究一个姿势,这个坐的姿势有种种的讲法,其中,有一种叫做“毗卢七支坐法”,“毗卢”就是报身佛,毗卢遮那佛。报身佛是修什么而来呢?是从修色而来,修色法而来,成就报身。那么,毗卢遮那佛坐的形态是什么样呢?有七个方面的要求,叫做“毗卢七支坐法”,简称“七支坐”,或者叫“毗卢七支坐”。这个“七支坐”,是就我们身体的七个部分有一些要点,包括足、背脊、肩、手、头、眼、舌这七个部分,这七个部分的姿势都有一定的要求,所以叫“毗卢七支坐”。首先,这两只脚,两足跏趺而坐,我们一般叫做盘腿,跏趺的跏就是两脚相交,趺就是指的我们这个小腿,这个小腿就叫做趺,跏趺而坐,有双跏趺与单跏趺。我们坐不了双跏趺,要练着坐单跏趺,对于我们女居士来说,以单跏趺为好,就不一定练双跏趺。跏趺坐的要求是什么呢?就是要把左腿放在右腿上,就是右腿在下,左腿在上,当然右腿在上,左腿在下也可以,基本的要求,是左在上右在下,这个就叫“如意坐”,左下右上或者说右上左下叫“金刚坐”。大家记住 ,“金刚坐”和“如意坐”,两种方法都可以。这两种方法不是截然分开,有的人, 一会儿是左在上 ,一会儿是右在上,既金刚又如意, 既如意又金刚,两全其美 。开始习坐的时候,可能双盘不行 ,单盘也不行,那怎么办呢 ? 交叉着坐也可以,但是要得定呢 ,难度要大一点,这是七支当中讲了一支。第二支呢,就是讲我们的这个背脊,这个背脊梁要竖直,但是要注意,不要很使劲。因为打坐本身就要一切放松,所以这个背脊一定要自然挺直 ,背脊梁不自然挺直,这个气血、 气脉不通。自然挺直以后,要胸部舒展,有一些身体不好或者年老有病的,开始的时候不要过于的要求必须挺直, 用力不可过分,功夫到家了 ,自自然然就会挺得直。不过, 对于我们身体好的 年轻人,一定要做到自然挺直,自己有这个要求,自然挺直以后,气血容易畅通, 血脉容易调顺。第三 ,是左右两手应该这个样(老和尚做示范),左手在下, 右手在上,两拇指相触,放在小腹的这个地方,靠近丹田,手的后沿贴着丹田,自然地平放在胯骨上面。两手心向上,右手放在左手的手心上面,两拇指轻轻相触,这个就叫做结手印,这个手印就是“定印”,又叫“三昧印”。还有一种方法,是右手在底下 ,左手在上面,这个叫“弥陀印”。一般我们坐禅,都是左在下右在上结“定印”,因为修行是要身、 口、 意三业相应,手结“定印”和修定这种要求能够相应,所以希望手结“定印”。如果我们是修念佛法门的人,你坐在那里念佛,就不妨右手在下,左手在上,但是要求放松,这是一致的。第四,两个肩膀稍微平开,使其平整适度,不可过分地把肩膀沉下去,这样对血脉的流通不利。所以,一般是要两肩齐平。第五,对于头的要求,后脑要收正, 前额要稍微往内收,但是也不要低头,就是使我们的这个下颏,在书上叫做颔,在口语里叫做下颏,压住这个喉结,轻轻地,不是很着意地颔压喉结,可以使我们的左右两大动脉的活动能够顺利通畅。第六, 眼正平视。眼睛要正正地往前看,往前看多远呢?最远不超过五尺,近就在三尺之内,不是睁大眼睛东张西望,也不是把眼睛闭得紧紧的,闭目养神,那都不好。眼睛往前看,平视, 眼帘半开,如果把眼睛闭得很紧,很快就会入睡。第七,舌头微微地顶住上颚,在止观书上是叫舌拄上颚或者舌顶上颚。这个顶、拄在哪个位置呢?刚好在两个门牙的后面。这顶、拄有什么好处呢?口里面的津液会自然地生起 ,自然地流到喉咙里面去,这样我们在打坐的时候,不至于出现唇干舌焦的现象。这七点就叫做“毗卢七支坐法”,这个就是我们调身的要求。
调五事的第四件事是调息,调息才是我们修行里边最关键的部分。所谓息,就是我们这个呼吸,一呼一吸,就是呼吸的一出一入叫做一息。息有四种状态,也就是说息有风、 喘、 气、 息四种相。什么叫做风呢?我们内心觉得鼻子的出入息有声音,这就叫风相;虽然闻不到声音,但是出入之气结滞不通,呼吸不顺畅,快一下,慢一下,这个就叫做喘相;虽无声也无结,但是气出入不细,很粗,这个叫做气相。这三种状态都是息的不调之相,息不调而坐, 则病患易着,心识难定。如果要调治,需用三个方法来调。哪三个方法呢?第一要下住安心,第二要放松我们这个身体,放松到什么程度呢?要像刚出生的小孩,没有满一岁 ,他不会在地上走,要放松到这样一种状态,就是说全身是软绵绵的,没有一点儿僵硬的地方,没有一点儿勉强的地方。第三呢,就是要想气遍毛孔,出入通行无碍 ,这样就可以把我们这个气息慢慢调到息相。气息调, 不但一切的疾病不会产生,而且我们的心也容易入定。这样,就可以从风、喘、气调到息相。所谓的息相就是避免了上面三种息不调的现象,即不声、不结、不粗,“出入绵绵, 若存若亡,资神安隐,情抱悦豫”,这就是说息从鼻孔里面出来进去,是绵绵的(就像那个棉絮,很软、很细、很松。),一点儿间隔都没有,出入很顺畅 。你说没有,他也有, 你说有,他也没有,这叫“出入绵绵”。然后使我们这个神,这个神是说不出来的,这个神很安静,坐在那里,既没有瞌睡,又没有妄想,说不出来的那种舒服 ,就是“资神安隐 ”,这就是息的状态。“守风则散”,就是说我们把注意力停留在息的风的状态,我们这个心很容易散。“守喘则结”呢,是指如果我们的注意力、意念放在喘上来守喘,我们这个心就不顺,有结不通,好像那个流水一样,中间不断地有东西障碍,不能够顺顺利利地向前流淌。“守气则劳”,是说如果把注意力放在气上,那我们这个心会非常疲劳。如果把意念放在息上, 气息相依,就是“守息则定”,就会安静,就会入定。总而言之 ,息 ,它的要求 、它的状态,就是不涩不滑,常令平和。我们看那些久参的人 ,朝哪儿一坐,心神愉悦,安安稳稳,耳朵侧着他的鼻子听一听,没有声音。你说睡觉没睡觉,他没有睡觉,因为他全部都符合“毗卢七支坐”的要求。然后,气息微微, 若存若亡,那样的一种安稳的坐法,对身心健康、 对疲劳的抵抗所起的作用,所产生的那种效果,不是吃十全大补丸或吃什么好东西,能够比得了的。所以说,调息不仅仅对于修习禅定作用极大,对于保障我们身体的健康,抵御疲劳,使我们在工作当中精神焕发,禅定功夫的作用也非常大。
调五事的第五件事是调心。调饮食 、调睡眠、调身、 调息, 然后是调心。所谓调心,就是“调伏乱想,不令越逸 ,不浮不沉 ,不宽不急,四相相合,谓之调心。”“不浮不沉 ,不宽不急”这叫四相,不浮, 就是说这个身体坐在那里,不是晃来晃去的坐不住,晃就是浮嘛,所以心粗气浮,身子也不安稳。沉,你坐在这里这样子(老和尚做示范),像睡觉了,就是沉下去了。不宽,就是 左也搞,右也搞 ,坐在那里,脚也动,手也动,简直没有一下停的,你说那怎么能够打坐,怎么能够入定啊?不急,就是说不是绷得紧紧的,也不是过分的放松,不是过分的浮,也不是过分的沉。这四点做得恰如其分,很容易入定,那就对身心健康有益无损,这样才符合调心的要求。如果坐的时候,睡觉了,那就是沉,沉默的沉,沉下去了。怎么对治这个沉相呢?就是要把意念放在这个地方(老和尚手指鼻端),叫系念鼻端 。就是说,把心稍微地往上提一提,本来是要下住安心嘛,下住安心时间长了,就会使身体沉下去,就会睡觉,这个时候就要换一个方法,就要系心鼻端,这样马上精神就会好起来。如果说心神漂浮,我们的念头东想西想,妄想纷飞,这就是心的浮的相。浮,实际上就是掉举,掉举就是妄想多。这个时候,我们应该怎么办呢?应该要安心向下,就是“下住安心”,“下住安心”可以在丹田 ,也可以在脚的大拇指。但是这些方法都不能常用,比如说把心放在大拇指上,这只是对治心的浮躁那一刻。对治好了,心恢复平静,还是要把心放在丹田。比如说,系心鼻端,昏沉过去以后,还要把念头收到丹田来,这样才是打坐最稳妥、最容易入定的方法。这个“不浮不沉 ,不宽不急”,有许多具体的内容,我们在修的过程当中,只要记住我们的心“不浮不沉,不宽不急”这样四个要求, 就可以慢慢地来调整我们的心态,使在打坐当中逐步地进入定的境界。
另外,在入坐之前,首先要吐三口气,在吐气的时候,要观想身体内部所有的浊气,都随着我的吐气而出来。吐三口浊气以后坐下来 , 练习着把嘴自然地合上, 用鼻孔来呼吸。下坐的时候怎么办呢?不要猛然把腿放下来,首先要把手心搓热 ,手心搓热 以后, 捂住两眼,大概用几秒钟的时间 ,让自己体内的温度通过瞳孔自然地释放 。这时,眼睛不要睁开,不要东张西望, 还是在定中一样,还是这样(老和尚为大家做捂眼的示范动作), 捂了三次,三次完了, 还是坐着,坐在这 儿,慢慢地把眼睛睁开。眼睛睁开以后,把包腿的东西拿开,腿慢慢地放开, 再用手来自己搓一搓 、揉一揉 ,使这个气血恢复流通。 特别是年老的人, 不要猛然一下就起来,要 慢慢地起来。年老的人如果在屋里打坐,还是有一个凳子比较好,不能够直接坐在地板上。直接坐在地板上,起来很费劲,搞得不好,起来摔一跤,那就麻烦了, 所以一定要慢慢地起来。腿要多伸一下,不要在腿还麻痹的时候,就一下子爬起来,会有后果。所有这些都是在调息、 调心方面的要求。调心,还要注意在我们开始入坐的时候,是从粗到细, 比如说身体是活动的,不要一下子收起来;意念是纷飞的 ,要让妄想慢慢地减少。气很粗, 从风到喘 ,从喘到气,从气到息, 这都是从粗到细,从粗心到细心,这是入坐时的状态 。那么,下坐的状态呢?是从细到粗,慢慢地、逐步地使这个身心活动起来。打坐也有个时间要求,不能太短,太短没有效果。开始练习的时候,不妨十五分钟左右,要练到什么程度呢?练到能够坐四十五分钟,那就有效果 ,因为不达到四十五分钟,整个身体的血液、气脉根本活动不起来,不管你是定的效果也好,还是健康的效果也好,不到四十五分钟不可能有效果。这就是所讲的时间的第一个要求。时间要求的第二点, 就是每天坚持在同一个时间,比如说早上每天都是七点钟坐,或者是六点钟坐,那么每天都在那个时间坐。晚上是八点坐,那么每天晚上都是八点钟来坐。不要今天五点,明天十点,后天八点,这样整个人的这个生物钟就会打乱,生物钟打乱了,那个效果就差。关于时间的第三个要求,就是不要在子、午时来坐,晚间的十一点到凌晨的一点,这个是子时,这个时间不要坐;中午的十一点到下午的一点,这个时间不要坐,避开午时。子、午时是天地阴阳大交换的时候,人这个小宇宙也要和天地呼应,在这个时间休息最好。时间方面的要求,有这三个方面。
最后一个五事,叫行五法。何谓五法呢?第一法欲、第二精进、第三法念、第四巧慧、第五一心,此五法不缺,功夫日进。
修习禅定的基本要求,所谓具五缘,诃五欲,弃五盖,调五事,行五法,是我们在进入禅定之前,必须预备的二十五个方法、方便。