大家好,今天小编带来庄子为何反对儒家的仁义礼智文明不应异化人应该天真地活着的问题,以下是小编对此问题的归纳整理,来看看吧。
中国的儒家和道家的人生哲学的分野就在于,人的社会性和自然性的问题。儒家强调人的社会属性,道家则强调人的自然属性。
儒家认为人首先是社会人,因此人的行为要受到社会规范及礼仪的限制。作为一个社会人,最重要的是要处理好人与人、人与社会之间的关系。儒家的创始人孔子提出,处理好人与人、人与社会之间的总的原则是“仁者爱人”,我们应当去爱父母兄弟朋友,我们要本着“己欲立而立人,己欲达而达人”和“己所不欲勿施于人”的忠恕之道,努力构建让世界充满爱的社会,这才是人生的价值。而儒家提倡人的价值要在社会的舞台上才能实现,因此,所谓“修身齐家治国平天下”,就成为儒家知识分子的终极理想。
儒教思想的核心是仁,因此道家学派的老子和庄子,就十分排斥仁的思想。孔子说仁者爱人,是社会一种幸福的情感,老子说这很造作,庄子说盗亦有道,连盗匪都讲仁义;孔子和孟子说在仁者爱人的根源上,要执行仁政老子和庄子说这便是胡整,不如清静无为,因治大国如烹小鲜,勿去白费功夫;孔子和孟子说当权者要执行仁政视民如子,老子和庄子说那便是残害百姓,因“爱民,害民之始也”;孔子说做人要文质彬彬做个正人,庄子说那全部都是虚假的,庄子极阴险讲,基本是踩到旁人的脚后,才会文质彬彬地给旁人陪罪。
孔子和孟子用尽办法倡议仁义礼智,老子和庄子说,那你便是缺啥要补啥,你便是已经缺少仁义了。反正,道家学派的老子和庄子,连结起来死掐孔子和孟子。这大多是是道家学派和儒家在仁义的思想上,有不可弥补的界限。这种界限,确实从更深的层次上的情况而言,确实是自然哲学和伦理哲学当中的不同。因此老子和庄子,是因为什么原因要特别排斥儒家的仁义思想呢?诙谐的中国学认为,这里有三个方面的事由。
1.老子自以为,缺啥就补啥,这是人类社会的规律。在老子的哲学思想中,人类社会和自然界一样,是遵行着大道走的,这个规律,是最高理想,是最高价值和终极追求,这个规律便是自然而然,便是人类社会是啥样,便是啥样,不用你去干预,不用你去为社会拟定规则。当孔子倡议我们都要履行仁义的时,那就说此类大众已经严重缺少仁义了,从而那就表明了内涵已经将社会推入了负面。老子处在春秋时代的大混乱大变革的时代,金革之患常常民生凋敝 民不聊生,打仗 从哪里来,处于内涵的脱离。于是老子真切地要求,“大道废,有仁义”,原本大道衰亡,才呈现了仁义。
要是大伙能守着小国寡民、鸡犬之声,老死不相往来的状况,各位全部都是鲜活的、美满的个体,哪还需要啥仁义的束缚?对儒家的礼,老子越发排斥,自以为礼是大家丢掉忠信后才处呈现的,礼刚好是忠信的对手。还是庄子诙谐,他举了一个诙谐的故事。庄子说,你要是踩了不够熟悉的人的脚,就应加紧陪罪,你要是踩了你兄长的脚,你就表示一下就好了,你要是踩了爸妈的脚,你啥都不说也无妨。故而那就表明,你儒家一天讲啥文质斌斌的正人,一天讲礼,这便是人际关系生疏的事由啊。于是,你提倡的那些仁义,提倡的那些礼,全部都是大众蜕化的象征,这些都不如人意,只有用道家学派的清静无为的思想管理大众才是根本之策。
老子反对仁义礼了的理由是什么
古人认为人以心为本,而人心修为层次的高低(就是现代人讲的为精神境界),是有标准的,那就是“道,德,仁“。其中”道“是人心所能达到的最高境界,”德“次之,”仁“是最基本的,所以《中庸》中讲:人者,仁也!
首先,我们需要明确一个最关键的问题,那就是人是以心为本的,也就是说,人是以思想为根本的,一个没有独立思想的人,或者其思想被别人左右的人,还能算一个完整的人吗?傀儡而已啊!
“道”是宇宙万物生成的规则,人也不例外,因此,道是人的最高境界。孔子讲:七十而从心所欲不逾矩。就是说圣人的心于天地之理合二为一,运化自然,无有过错也!
“德”就是次于“道”的境界,因为“尽万物之情者,谓之德”,就是说,能够体悟万物之情状的,就是大德之人,而又情就会有私,大道无私,故“德”次于“道”也。《庄子*秋水》中写到:“庄子与惠子游于濠梁之上。 庄子曰:“儵鱼出游从容,是鱼之乐也。” 惠子曰∶“子非鱼,安知鱼之乐?””由此可知,庄子乃大德之人也,故能够体悟鱼之情状,观鱼之悠游,知其乐也。而惠子不通物之情状,不知鱼之所乐,反而责问庄子何以知鱼之乐,实乃俗人一个,不足与庄子言也!万物皆有灵性,性情通达之人,自能体悟万事万物之情状,有何怪哉?自己不能做到的事情,就认为别人也做不到,这叫什么道理呀!
最后是“仁”,这个境界的生命主要能够体悟别人的情感,注意,这里最大的区别,就是仁者不能够想大德者那样,体悟万物的情状。这本质上是“人”这种生命的私心不断增加的表现。儒家讲:老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。这就是”泛爱众“的思想,也是”仁“的核心思想,但是”仁“这种思想局限在对同类的关爱之上,就是私的表现。
佛家讲古代修行的大德之士以身饲虎,就深刻的表现了大德者的生命境界,能够体悟万物之情状,当然,这个境界的生命对宇宙和生命的理解深度,已经非常人所能够理解,所以,关于以身饲虎,还有很多需要解读的内涵,比如佛家讲的因缘,轮回等等,这些就有些偏离主题了,就此打住吧。
总之,人的思想境界,人的道德修为是可以无限高远的,而儒家的思想体系只是最低层次的道德修为,老子写了五千言《道德经》劝诫世人,其中的思想层次是远远高于儒家的,因此,老子反对”仁义“,是因为老子是得道的生命,从得道者的角度看,所谓的仁义,也是虚妄不实的,是需要摒弃的。
要说的太多,虽然是一个简单的问题,其本后确实千枝万缕,根本上要讲清楚,是需要梳理传统文化的整个脉络的,限于时间和篇幅,就先讲这么多吧,如有疑问,可以接着提问。
其实,这个问题背后还牵扯到了对人这种生命的正确认识,古代传统文化是一个庞大的体系,而这个体系中对人的认识,最有名的就算是《黄帝内经》了,有兴趣你可以读一下《黄帝内经》第一篇”上古天真论“,那是大纲,非常好!
最后谈一下儒家:
仁义礼智是儒家的核心思想体系,而且他们也是有主次顺序的,仁是最核心的,其次是礼,然后是义,最后是智。为什么这样排序呢?因为这是和人这种生命的本质相关联的,说来话长,简单的讲“仁”是指人心的境界,而且是人的本性,而“礼“和”义”,都是外在的表现,“智”是人后天本性被蒙蔽后的思维状态,是古人所不齿的,因此排在最后了,《红楼梦》中:“机关算尽太聪明反误了卿卿性命”,就是对“智”的真实写照。
秋水中庄子为什么要讽刺孔子
庄子既然认为个人的见识和万物比起来都是微不足道的,那么作为个人的孔子在庄子看来也是极其浅陋的。
庄子对儒家过分宣扬仁、义、礼、乐等可以说是深恶痛绝的,因为那违背了他理想的“即雕即琢,复归于朴”的自然本性。
从客观上讲,庄子对以孔子为代表的儒家的批判是有现实基础并具有一定积极意义的。庄子发出了强烈的抗议,也可以说是发出了反对异化,要求回归人的“本性”的呼声。
扩展资料
《秋水》是《庄子》中的又一长篇,用篇首的两个字作为篇名,中心是讨论人应怎样去认识外物。
本篇以河伯与海若的对话为主要部分,河伯与海若共七问七答。
第一番问答,写河伯的自我中心心境——“欣然自喜,以天下之美为尽在己”。河伯的自以为多,和海若的未尝自多,恰成一鲜明的对比。由海若描述海的大与天地的无穷,舒展思想的视野,使人心胸为之开阔。
第二番对话,述时空的无穷性与事物变化的不定性,指出认知与确切判断的不易。
第三番对话,指出宇宙间有许多事物是“言之所不能论,意之所不能察致”的。
第四番对话,进一步申论大小贵贱的无常性。
第五番对话,要突破主观的局限性与执着性,以开阔的心灵观照万物。
第六番对话,何伯问:“道有什么可贵?”海若回说,认识“道”,就是认识自然的规律,认识自然的规律,便可明了事物变化的真相。
第七番对话,河伯最后问:“什么是天?什么是人?”这里“天”即自然,“人”指人为,含有妄为的意思。海若认为顺真性,便是自然(“天”),违逆常性便是妄为(“人”)。最末,庄子与惠子游于濠梁之上辩论鱼乐一章,写出庄子观赏事物的艺术心态与惠子分析事物的认知心态。
后缀:庄子为何反对儒家的仁义礼智?文明不应异化,人应该天真地活着
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